Claude Gélinas

Le gouvernement canadien et les congrégations religieuses ont depuis longtemps été dépeints comme d’étroits partenaires dans l’entreprise coloniale visant les peuples autochtones, comme ce fut le cas pour les écoles de jour sur les réserves, envisagées au départ comme des instruments d’assimilation culturelle et religieuse. Or, à partir d’une analyse des archives administratives relatives aux écoles de jour tenues conjointement par les Affaires indiennes et les congrégations religieuses entre 1894 et 1939, il appert que le régime de laïcité en vigueur au Canada à cette époque a participé à limiter la contribution de ces écoles à l’effort d’assimilation, tout en permettant aux Autochtones d’organiser des formes de résistance sur la base de principes et d’objectifs qui se retrouvent encore au coeur des revendications contemporaines en matière de gouvernance scolaire.

Sous la gouverne de Duncan Campbell Scott, les Affaires indiennes ont entrepris, en 1925, un ambitieux projet de restauration et de préservation des mâts totémiques en Colombie-Britannique. Deux ans plus tard, la Loi sur les Indiens a été modifiée pour mieux protéger ces objets patrimoniaux dans les réserves. De telles initiatives apparaissent curieuses a priori, dans la mesure où les Affaires indiennes déployaient à la même époque des efforts sans précédent pour accélérer l’acculturation et, éventuellement, l’émancipation des Autochtones. Une analyse des archives des Affaires indiennes et des publications gouvernementales entourant ce projet montre que la dimension culturelle autochtone associée aux mâts totémiques préoccupait moins les hauts dirigeants que le souci de préserver et de protéger de la convoitise étrangère des objets devenus, au Canada, une source de revenus sur le plan touristique et un symbole de l’identité nationale. En cela, une telle initiative concordait avec le paradigme guidant la mise en oeuvre de la politique indienne de façon à privilégier, à court terme, les intérêts matériels de l’État au détriment de ceux des Autochtones – et à plus long terme l’objectif d’émancipation.

La politique actuelle de réconciliation qui guide les rapports que l’État canadien entretient avec les peuples autochtones affiche une certaine discontinuité en matière de reconnaissance de leurs droits religieux. D’une part, les gouvernements accordent aux Autochtones certains privilèges à des fins de valorisation de leurs particularismes religieux dans l’espace public, d’une manière qui ne s’étend pas nécessairement à d’autres segments de la société. Parallèlement, par l’entremise de lois et d’ententes politiques, des nations autochtones se sont vu reconnaître des droits et privilèges en lien avec leur sphère religieuse, lesquels demeurent toutefois largement assujettis au cadre normatif établi par la majorité. Enfin, les tribunaux peinent jusqu’à présent à considérer les particularismes religieux des nations autochtones en tant que motif décisionnel. Cette reconnaissance à géométrie variable laisse transparaître un relent de colonialisme suivant lequel la dimension symbolique est valorisée, au détriment des avenues susceptibles de mener à une réelle autonomie des nations autochtones en matière d’expression religieuse. AbstractThe current policy of reconciliation that guides the relationship between the State and Indigenous Peoples in Canada displays certain limitations when it comes to the recognition of religious rights. On the one hand, governments grant Indigenous Peoples certain privileges to promote their religious specificities in the public space, in a way that does not necessarily extend to other segments of society. At the same time, through laws and political agreements, Indigenous nations have been granted rights and privileges related to their religious sphere, which nevertheless remain largely subject to the normative framework established by the majority. Finally, courts still struggle to consider the religious particularities of Indigenous nations in their reasoning. This recognition then, which varies greatly, reveals a hint of colonialism whereby the symbolic dimension is valued, to the detriment of avenues likely to lead to the real autonomy of Indigenous nations with regard to their religious expressions.

Cet article brosse un portrait comparatif de la mobilisation de la dimension spirituelle par les nations autochtones du Canada et aborigènes de l’Australie en contexte juridique. Plus précisément, il s’agit de vérifier, à la lumière d’une série de jugements rendus par les tribunaux, dans quelle mesure les particularismes du régime normatif de chaque pays influencent : 1) la manière dont cette dimension spirituelle est représentée d’un point de vue ethnographique par les intervenants autochtones ; 2) la qualification juridique permettant de l’introduire et de la justifier ; et 3) l’appréciation que lui réservent les magistrats. À travers les similitudes et les divergences qu’elle révèle, cette comparaison montre la nécessité pour les Autochtones et les Aborigènes de moduler, voire de dénaturer la représentation de leurs particularismes spirituels pour les rendre compatibles avec les canons idéologiques et normatifs qui guident les tribunaux et, par conséquent, les limites des cadres normatifs actuels sur le plan de la réception et de l’appréciation de ces spécificités culturelles autochtones.

Dans le sillon des recherches menées par Sylvie Vincent à l’appui des revendications juridiques et des formes de représentation des Autochtones, cet article vise à relever certains enjeux entourant le recours à l’histoire dans l’appréciation juridique des droits ancestraux au Canada. La cause Hamilton Health Sciences Corp. v. D. H. concernant le refus d’un traitement biomédical pour recourir plutôt à la médecine traditionnelle pour une enfant autochtone atteinte de leucémie servira ici d’exemple. Cette cause illustre dans quelle mesure, même lorsqu’elles favorisent à court terme la reconnaissance de droits ancestraux revendiqués, les représentations historiques mises en preuve, suivant les critères de la jurisprudence, peuvent nuire à plus large échelle aux rapprochements entre personnes autochtones et non autochtones, et ultimement à l’objectif politique de réconciliation préconisé par l’État canadien.

Les nouveaux arrivants qui s’établissent à Sherbrooke ont peu tendance à se regrouper à l’intérieur de groupes religieux composés en majorité de migrants, contrairement à ce qui prévaut dans la région de Montréal. Ce sont plutôt les groupes religieux composés en majorité de citoyens natifs de tradition chrétienne qui accueillent et intègrent les immigrants, permettant ainsi la création d’espaces interculturels. À partir de données préliminaires, recueillies dans le cadre d’une enquête ethnographique portant sur la diversité religieuse à Sherbrooke, nous soumettons ici aux lecteurs quelques observations préliminaires. Celles-ci permettront de mieux comprendre comment ces groupes donnent ou non aux nouveaux arrivants le moyen de maintenir et d’exprimer leurs particularismes identitaires et culturels et comment ils favorisent ou non l’intégration plus large de ceux-ci dans l’ensemble de la société sherbrookoise.

Cet article vise à démontrer que les projets de développement économique caractérisés par un partenariat entre autochtones et non-autochtones qui voient le jour actuellement au Québec n’ont rien de nouveau lorsqu’ils sont situés dans une perspective historique. En effet, ils s’inscrivent dans une dynamique de partenariat qui remonte aux premiers contacts et qui n’a été interrompue que durant quelques décennies au mitan duxx^esiècle, dans le sillon de la Grande Dépression. Après avoir brossé un portrait de la participation des autochtones dans l’économie nationale jusque dans les années 1920, il sera question de l’impact de la Grande Dépression sur les différentes économies autochtones de la province et des facteurs qui ont contribué, par la suite, à marginaliser ces derniers sur le plan économique.